QiGong - Movimiento Avanzado de Energía

Lama Dondrup Dorje - Demostración Heart Sutra

Para que dos sujetos puedan combatir es necesario que haya uno que ataque y otro que sea atacado, esto quiere decir que si alguno de los dos ataca o se defiende, es que el individuo se percibe separado del otro o no se siente como un componente que es parte de algo común con el otro. Este comportamiento dice “No estoy contigo” o “No estamos juntos”. Estos papeles de interpretación (agresor y agredido) son como agujas punzantes en un vaso de agua, en donde la aguja sigue siendo aguja y el agua sigue siendo agua cuando se juntan.

Sin embargo, si uno se comporta como la sal, más que simplemente un grano de sal, este grano de sal es capaz de disolverse en el vaso de agua, entonces éste se vuelve la otra sustancia (refiriéndose al otro individuo, o contrincante en este caso) y así es posible jugar con su energía (mover al otro objeto sin necesidad de tocarlo físicamente).

Después de un tiempo practicando esta actitud (consiguiendo poder actuar desde la energía y mover objetos), se habrá visto una práctica que es el primer escenario de extensión del cuerpo, moviendo la mente. Más adelante la forma (las técnicas de karate o cualquier otra arte marcial) ya no es importante.

Kong representa el estado de ser-estar en el vacío-lleno.



Qué ocurre durante el ataque

El atacante tiene la firme intención de golpear, pero cuando lanza el golpe y se acerca al campo del otro individuo, el atacante pierde el control de su cuerpo y sus piernas saltan hacia atrás, como si el cuerpo se dirigiera solo.

Qué ocurre durante la fusión con el atacante

Se trata de la fusión con la otra persona, el atacante podría golpear, pero a él se le da la bienvenida y se desea tener una relación con él. No es un deseo separado de él, “Deseo convertirme en él”, porque si uno se convierte en el otro así es posible ayudar a cambiarlo, a actuar de otra manera. Kong significa que el mundo material que conocemos, el delirante mundo que conocemos, podemos tocarlo.

(Escena: en el momento en que uno va a recibir un golpe) Se invierte la energía del atacante, convirtiendo su energía y cambiando su energía (entonces en ese momento la persona que iba a atacar sale de combate saltando hacia atrás o anulando sus movimientos), en ese momento el atacante no es herido por el empuje de energía, porque se usa una energía expansiva, es como una pelota de energía dentro del cuerpo que no hiere.

Cómo se transforma la energía

El arte de lo interno trata sobre la curación, no sólo sobre luchar, se trata sobre el entendimiento de la naturaleza de las cosas.

Se puede hacer de muchas maneras diferentes, pero si tu mente no es pura, si la intención de uno no es pura [desde el amor], no será posible hacerlo. Eso significa que si se tiene el deseo de hacer algo, mientras se tiene la intención de hacer otra cosa y a su vez el cuerpo se mueve hacia otro lugar ¿Cómo se podrá mover la energía?

¿Cuál es la diferencia entre aplicar energía con la dinámica de rivalidad en comparación a trabajar con la energía en una manera armónica?

Cuando se trabaja con la dinámica de rivalidad, siempre se crea conflicto, conflicto significa que alguien tiene que ceder, que alguien tiene que ser mejor que otro. (Escena: en el momento inminente en que el golpe va a ser recibido) se ha de decir “Para” [internamente desde la intención-deseo-acción todo como un mismo movimiento], en ese instante es posible incluso soplar porque no hay nada que hacer con el exterior. Incluso haciendo un ejercicio de QiGong sin mirar al “oponente”, porque la energía va en todas direcciones alrededor del cuerpo. De esta forma uno no se puede molestar. ¿Qué abusones? No hay abusones en el mundo, hay gente confundida, eso es todo.

Detalles del proceso

En la China clásica se dividía el tiempo en dedicar el 50% al estudio de los clásicos en ética y el 50% al trabajo físico. El día de mañana el trabajo físico se moverá hacia el trabajo no-físico. Esto significa (escena: ejemplificado gráficamente): trabajo físico (dos hombres luchando con formas de combate) y trabajo no-físico (el hombre que anula el combate, como el QiGong).

(Comenta el atacante) Cuando voy con la total intención de atacar y golpearle, como él me pidió, simplemente pierdo toda voluntad de atacar en ese punto. No es un salto (lo que ocurre en ese momento cuando se anula el ataque), es un hundimiento, literalmente una mina [como la detonación de una mina].

(Vuelve a detallar el proceso Lama Dondrup Dorje) Al principio se manipula su energía, y uno se fusiona con ella [la energía] y juego con ella. ¿Luego adivinar qué?, luego cuando viene aquí hacia mí –con total intención de venir (cuando se acerca el atacante a golpear y estar a punto de conseguirlo)- la bondad amorosa funciona mucho mejor. Él quiere luchar, y uno dice “No luches conmigo”. De repente su intención se ha ido; la totalidad de su cuerpo basado en la rivalidad, y su energía son empujados fuera. Eso se cambia y se dice “Eso no es importante”. Es mucho más importante sentirse abierto porque el que iba a atacar ya ha perdido su intención.

Si no se confía honestamente en lo que se dice, no será posible decir que lo que uno siente en su corazón casa con lo que uno habla. Si la acción no está emparejada con lo que uno tiene en la mente [intención: mente y corazón alineados] ¿Cómo va a ser posible que lo que uno le pide al cuerpo que haga funcione en uno?

Por este motivo más práctica y más formas [técnicas] no pueden ayudar en esto. De hecho, aportarán un sentido de rivalidad; “Soy mejor que antes, Soy mejor que entonces” y así sucesivamente. Las enseñanzas clásicas recuerdan a la gente a decirse ser humildes [humilde es sentirse igual-diferente a lo demás, pero sin un sentido de superioridad ni inferioridad, es un sentido de ecuanimidad]. De hecho el sufrimiento no existe, existe porque uno le da el poder de existir.

¿Por qué? El cuerpo funciona manteniendo la dinámica que apoya su existencia [la lucha intelectual, psicológica, emocional, física y energética indirectamente] ese es el porqué del entrenamiento clásico donde lo primero que se enseña no son los ejercicios físicos, sino sobre ética, conducta, cómo comportarse.

Si uno siente “Debo tener más conocimiento, más habilidad, más sentido financiero”. Rivalidad, de nuevo, la misma dinámica de rivalidad. Pero en términos reales uno no tiene que serlo. Siempre hay maneras en que uno puede proporcionar un sentido por lo cual todas las cosas acaban en ganar-ganar. Él me golpea, no deseo que él abuse de mí, pero tampoco quiero abusar de él. Esta es la diferencia entre trabajar con rivalidad y trabajar con armonía.

La armonía para de ello. Si uno es un grano de sal en el agua, uno se fusiona con esa agua. Uno no está separado. En el Heart Sutra se dice “Todas las cosas son Kong, Kong de vacuidad.” Porque es vacuidad, no es real [refiriéndose probablemente a la naturaleza vacía de la realidad (y complementaria a la solidez, porque es ambas cosas simultáneamente) basado en la información y hallazgos de la física que dicen que el átomo (y lo que constituye un cuerpo humano y cualquier otro objeto dentro del universo) es 99,99999% vacío].

Lo que sea que uno quiera, uno ha de convertirse en eso. Porque si uno se convierte en ello, ya no estará basado en la rivalidad, al convertirse: permite fusionarte y déjalo crecer; permitirse entender a otros ¿No es esta la base de las relaciones? Relacionarse entre uno y el acompañante, uno y el resto, incluso hacerlo con una herramienta u objetos. Para entender su naturaleza se puede aplicar esto.

Uno no es sólo un humano, es parte de todo. Cada vez que uno vea a una persona, ha de mirarlo como a una persona amada como a nuestra madre, padre, hermano o el mejor amigo, si este es el caso, ¿cómo podría uno actuar de forma poco deseable con los demás? Actuar desde el corazón.

Entendiendo lo que quiera que uno sienta hoy, mañana se irá [al comprenderlo totalmente, significa hacerlo parte de uno]. De modo que, si uno está con racha de buena suerte, normalmente uno dice “Lo agradezco”, examinándolo desde un punto de vista impermanente. Uno diría “Bueno, está bien ahora; mañana será pasado y será un mejor momento aún”. Como resultado uno no se excitara o emocionará demasiado por ello.

Si las cosas no están yendo muy bien uno suele decir; “Bueno, me duele y he perdido mi empleo”. Examinándolo y entendiendo la dinámica de causa y efecto. Esto sería que, lo que quiera que ocurra ahora es un resultado de algo que ha ocurrido antes. Si ese es el caso, eso significa que uno es responsable de ello. Si uno es responsable por ello, uno diría “Agradezco que haya ocurrido, esto me permite cambiar al purificar mis impurezas de mi corriente mental.” Como resultado uno permite que esto pase, y eso es a lo que se refieren las clásicas prácticas de QiGong.

Primero uno empieza trabajando el entendimiento de la propia naturaleza personal antes de trabajar con la energía [de otro modo no es posible establecer la coherencia entre acción-pensamiento-emoción], practicando el cultivo de la sinceridad, aprecio, gratitud, humildad. De esta manera todas las cosas que uno abrace [comprenda] se agradecerá con la totalidad del corazón.

En términos de entrenamiento físico, la forma en sí no es más que una manera que regula la actividad mental de la mente burda y el cuerpo bruto. El movimiento tiene una muy específica conexión con el cuerpo ¿Cómo conectar? Si uno trata de luchar en términos de rivalidad, uno va a tener problemas. Pero fusionarse significa conectar con mi cuerpo, conectar con mi raíz, cierro [el ciclo de] mi cuerpo y abro mi cuerpo. Y uno dice “Vamos a llevarnos bien.”

Kong recuerda aceptar las cosas como son. Si son placenteras, ser feliz; si son no muy placenteras, está bien también. De hecho, incluso ser agradecidos por ello.



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