40GB de Chi Kung / Tai Chi / Qi Gong

La palabra Tao (chino simplificado y tradicional: 道, pinyin: dào ),

difundida por el taoísmo, también se usa en el confucionismo, el budismo chan (zen en japonés) y en la religión china, con matices distintos en cada caso. Puede traducirse literalmente por ‘el camino’, ‘la vía’, o también por ‘el método’ o ‘la doctrina’. En el taoísmo se refiere a la esencia primordial o al aspecto fundamental del universo; es el orden natural de la vida y de la existencia, que en realidad no puede ser nombrado, en contraste con las incontables cosas "nombrables" en las que se manifiesta. En japonés se le llama dō.

Esta palabra tenía un significado espiritual y filosófico de «camino de la naturaleza» o «camino de los cielos». Las enseñanzas de sabios como Lao-Tsé y Confucio predicaban el abandono de nuestro propio camino para seguir, en su lugar, el «gran camino».
El significado del tao depende del contexto y puede usarse como término filosófico, cosmológico, religioso o moral.


Sinograma del TAO

El sinograma que representa al tao es un ideograma que consta de dos partes:

• 首 (shǒu), ‘cabeza’
• 辶 (辵 chuò), ‘ir’

La parte superior representa a un rostro o cabeza y la parte inferior representa a un ser humano andando, en conjunto tal asociación ha significado camino o marcha.
El tao es el tema principal del taoísmo, pero el confucionismo también lo emplea como ‘el camino’ o ‘noble camino’ de conducta, pero de un modo diferente.
Tanto su significado religioso como filosófico pueden verse desde dos puntos de vista:

• Doctrinal o de discurso: manera coloquial de llamar a la ideología del tao basada netamente en los diferentes textos taoístas, siendo el principal de estos el Tao Te King de Lao-Tsé.

• El gran tao, fuente de orientación de todo proceso del universo más allá de que existe y no existe y anterior al espacio y el tiempo. El tao es el principio que ordena tras el incesante flujo de cambio, siendo así el origen del todo. Debido a esto, también es la constante que abarca todos los aspectos de la realidad, por lo que en este sentido se le puede comparar con el concepto de Totalidad de la filosofía occidental, aunque en occidente se le ha personificado con representaciones teístas como dios (incluso en lo referente a la santísima trinidad), o con el concepto griego del logos o el hindú de Dharma.
En ambos casos, el concepto totalizador del tao resulta servir para definir el llamado «orden natural» que el taoísmo propone como el funcionamiento armónico de la naturaleza, siendo así el tao el ejemplo a seguir que los taoístas toman para aplicarlo a los diferentes aspectos de la vida.
La primera referencia al tao aparece en el Tao te ching de Lao-Tsé, en el que no se define concretamente lo que es y cuyo carácter metafísico fue único en la China de entonces. Sus enseñanzas, y las de su sucesor Chuang-Tsé, constituyen el taoísmo.


Características del Tao

El cosmos (Wu Li Yu)
Hay un flujo en el universo que se llama tao. El tao fluye lentamente pero nunca para y es increíblemente poderoso, manteniendo las cosas del universo en orden y equilibrio [en estado de potencia]. Se manifiesta a través de cambios de estaciones, ciclos vitales o mutaciones de poder u orden. El tao es la ley de todo. El que sigue al tao se hace uno con el tao. Además, conviene comprender el Qi (chi), (término chino para,‘aliento o energía’), porque el Qi y el tao van de la mano, ya que el Qi es la energía que circula en el universo, por lo que se puede decir que el tao es flujo de Qi [y viceversa].

El concepto del tao se basa en aceptar que la única constante en el universo es el cambio y que debemos aceptar este hecho y estar en armonía con ello. El cambio es el flujo constante del ser al no ser, de lo posible [la incertidumbre] a lo real [lo concreto], yin a yang, femenino a masculino. El símbolo del tao, llamado Taijitu, está constituido por el yin y el yang confluyendo en un círculo.

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Wu wei (en chino tradicional: 無為; simplificado: 无为 ),
normalmente traducido como "No Acción", describe un importante aspecto de la filosofía taoísta y política en el cual la forma más adecuada de gobernar es no actuar (forzar), si bien se hace mucho énfasis en la literatura taoísta que no es lo mismo no actuar que no hacer nada. También significa "sin esfuerzo" y "crecimiento" las plantas crecen por wu wei, es decir no hacen esfuerzos para crecer, simplemente lo hacen.

Wu literalmente significa “no”, “negativo” o “ninguno” y Wei significa “acción”, “hacer”, “lucha”, o “esfuerzo”. La traducción al Inglés común de wu wei es “no-acción”, sin embargo, muchas personas mal interpretan esta traducción en el sentido de la pereza o la pasividad. El Wu Wei sería, pues, una forma natural de hacer las cosas, sin forzarlas con artificios que desvirtúen su armonía y principio.

En la caligrafía Chan (Zen en japonés) el Wu wei ha sido representado como un círculo.

En los textos taoístas originales, wu wei se asocia a menudo con agua y su naturaleza pasiva.

Aunque el agua es blanda y débil, tiene la capacidad de erosionar lentamente la roca sólida. El agua no tiene voluntad (voluntad de ajustarse a una forma), oponiéndose a madera, piedra o cualquier material sólido que pueda romperse en pedazos. Puede no obstante llenar cualquier contenedor, tomar cualquier forma, fluir hasta cualquier sitio incluso escurrirse por los más pequeños agujeros. Cuando se divide en miles de pequeñas gotas, el agua aún tiene la capacidad de unirse de nuevo y, en ocasiones, formar parte del inmenso océano. Además, debido a que siempre fluye pendiente abajo, el agua permanece en el “valle oscuro” -donde la vida biológica es regenerada- una analogía de los órganos reproductores.


Filosofía

Algunos capítulos del escrito más importante del taoísmo, el Tao Te Ching, atribuido a Lao-Tsé, hace alusión a la "acción decreciente" o "voluntad menguante", como los aspectos clave en el éxito del sabio. La filosofía taoísta reconoce que el universo ya funciona armoniosamente de acuerdo con sus propios principios; cuando el ser humano enfrenta su voluntad contra el mundo, altera la armonía que ya existe. Esto no significa que las personas deban renunciar a su voluntad. Más bien, se trata del cómo actúa en relación a los procesos naturales críticos existentes.

El Wu wei también ha sido traducido como "quietud creativa" o el arte del "dejando ser". Esto no supone un desdén de la razón, más bien es una manera de entender que el Tao está dentro de todas las cosas y seguir ese "camino". Una manera de imaginarse el Wu wei es a través de los escritos de Lao-Tsé donde indica cómo gobernar un reino. En ellos, compara las actividades de gobernar y freír un pescado —mucho calor y la comida se arruina—, es decir, promover el orden pero no oprimir. Para lograr esto, hay que comprender las necesidades del pueblo y no ir en contra de ellas.

A medida que uno disminuye su "hacer" (entendemos "hacer" como las acciones intencionales encaminadas a beneficiarnos o dirigidas a cambiar o apartar el mundo de su estado y evolución natural) uno disminuye todas las acciones cometidas contra el Tao, la armonía natural ya existente. Desde que uno empieza a cultivar el Tao, alcanza más armonía con el Tao y, de acuerdo con otro gran filósofo Taoísta antiguo, Zhuangzi, logra un estado de Ming o "clarividencia" (similar al estado de satori en la práctica zen, el éxtasis en la mística cristiana, el nirvana budista, y cualquier otro tipo de iluminación descrita en tantas religiones y prácticas espirituales).

Podemos resumir el pensamiento Wu wei como el dejar estar o dejar fluir y no interponerse o forzar nada. La aceptación del mundo por medio de la aceptación de sus reglas naturales, las cuales no deben tratar de ser cambiadas para alcanzar mayor bienestar ya que con esas acciones sólo conseguimos desequilibrar el Tao, obteniendo por fin todo lo contrario de lo que pretendíamos: incomprensión y sufrimiento.

Armonía con el Tao

Los taoístas han perseguido siempre la inmortalidad y han visto que vivir en armonía con el Tao es la forma de conseguirla. Cuando se vive en perfecta armonía con el Tao, no se malgasta energía; tampoco se hacen cosas que estropean el cuerpo o el espíritu. Algunos taoístas creen que pueden, en teoría, vivir para siempre. Zhuang Zi propuso una imagen para esa idea: un árbol con el tronco retorcido no será cortado por ningún leñador, y vivirá la totalidad de su vida en paz.
Por lo que si dejamos fluir todo en nuestro entorno, sin interponernos ni forzar el proceso natural de la vida, conseguiremos estar en armonía y unificados con el Tao..

Wu Wei en las Artes Marciales

Wu Wei es uno de los principios más importantes aplicados a cualquier arte marcial interno (por ejemplo el Tai Ji Quan) en una situación de autodefensa.
Cuando el practicante ha incorporado el principio de wu-wei en las artes marciales, se habrá desarrollado una respuesta innata del cuerpo , que es espontánea, correcta, sin pensamiento, y exigir lo que parece ser muy poco esfuerzo en la ejecución de una tarea difícil.

El principio de Wu-Wei en la autodefensa es la ''No-Acción'' o ''Sin-Esfuerzo'' no resistir ni luchar contra la energía (fuerza) del oponente, de lo contrario podríamos ser vencidos si nuestro adversario tiene más fuerza muscular. Sinembargo si utilizamos la energía del oponente en su contra, si nos fusionamos con su movimiento y dejamos fluir el proceso de su energía (fuerza), podremos sacar provecho de cualquier ataque.

'' Si consigues unificarte con el Tao
y dejas fluir el combate mediante el principio de Wu-Wei
podrás desviar cualquier ataque de 1000 Libras
con tan solo 4 onzas de fuerza''.

''Esta respuesta se basa en un conocimiento de los principios, estructuras, alineamientos, ritmo, tiempo, ángulos óptimos de ataque y defensa, y la economía de energía y movimiento, que reside en el cuerpo, no sólo en la mente. Wu Wei no se deriva de la inteligencia intelectual, sino de una “inteligencia inconsciente” o innatas en el cuerpo físico que sólo puede ser desarrollado a través de horas de entrenamiento repetitivo correcta.

“se trata de la tranquila aceptación de la vida en el mundo tal como es y como viene; de aguardar el momento y la oportunidad, sin forzar nunca el resultado, sino que este se despliegue a su tiempo según su naturaleza”.

“Es el secreto de dominar las circunstancias sin afirmación de uno mismo contra ellas”.


El Chi kung (Qi Gong),

tiene una larga historia que se remonta 5000 años atrás. Antiguamente se conocía con otros nombres como; Dao yin, Anquiao, Tuna, Xingqi, etc. Todos estos nombres hacían referencia a los ejercicios físicos que combinaban los movimientos del cuerpo con el masaje, la respiración natural y el flujo del Chi por los meridianos. Pero si nos basamos en datos en los que se pueda demostrar científicamente, la historia del Chi Kung se divide en tres grandes periodos. Acerca del primero se tienen muy pocos datos y además muy poco fiables. Se cree que se inició coincidiendo con la aparición del I Ching (el libro de los Cambios o Mutaciones) 2.400 a.C.

Antiguo rollo de seda descubierto en una tumba de la Dinastía Han cuya antigüedad está fechada en el año 200 a.C, en el que se observan unas figuras humanas realizando ejercicios de Chi Kung.

El primer periodo fue conocido como la era del Chi kung Taoísta, y se prolongó hasta la dinastía Han (206 a.C.), época en que el Budismo y sus sistemas de meditación fueron introducidos en China desde la India.

Se inicia el segundo periodo, conocido como la era del Chi Kung religioso, periodo que se extendió hasta la dinastía Liang (502-557 d.C.), descubriéndose en esa época, que el Chi kung podía ser utilizado con fines marciales.

Con el Chi Kung marcial se inicia el tercer periodo. Durante ese tiempo se crearon numerosos estilos de Chi kung marcial basados en la teoría y los principios del Chi kung taoísta y budista. Dichas técnicas alcanzaron su máximo esplendor en el monasterio de Shaolín. Este periodo finalizó con la caída de la dinastía Ching, 1.911.

A partir de ese momento, el Chi Kung chino se fusionó con prácticas de Chi Kung de la India ( Yoga ), y de otros países, bifurcándose en dos direcciones: la primera encaminada a la realización espiritual y la segunda enfocada a mantener y mejorar la salud de las personas y a curar enfermedades.

El origen del Chi Kung moderno se sitúa en 1955 relacionado con la apertura de un hospital de Chi Kung en Tangshan y la publicación de “La práctica de la terapia Chi kung”, ( Liao Fa Shi Jian), escrito por Liu Guizhen y “Chikung para la Salud” (Qi gong Ji Bao Jian Qi Gong) escrito por Hu Yaozhen. Se crea la figura del terapeuta de Chi kung.


Palabras finales sobre el artículo

A continuación están los enlaces para descargar los 40GB de material con ejercicios en dvd completos,también hay algunos libros en PDF en inglés. Los archivos tratan tanto de Chi Kung como Tai Chi y Qi Gong de tipo meditativo, medicinal, sexual y marcial. Estos materiales se comparten con la intención de ofrecer un acercamiento a la percepción de las fuerzas que operan en estas prácticas, para vivenciarlas y así tener referencias de lo que es sentir el flujo de la energía, para que (si así quiere el lector) luego cada cual labre su propio camino independiente de estas técnicas y filosofías, entendiéndolas simplemente como una menera más eficiente de moverse por el mundo y relacionarse con lo demás, debido a que el cuerpo (yendo lo más lejos que se pueda abarcar con esta palabra) funciona de acuerdo a estas fuerzas. Y qué mejor que saber manejarlas en haras de llevar una experiencia más "armoniosa" de vida, si eso llegara a ser posible de alguna forma.


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